Indie mają długą historię poezji protestu w języku hindi, hindustani

Historia wierszy protestacyjnych w Indiach jest długa. Znany językoznawca, dr Ganesh Devy, śledzi tradycję w czasach świętych poetów, takich jak Kabir i Mira, wyciągając historię z jej etymologii

Wiersze w języku hindi i hindustańskim znalazły szerszą publiczność podczas niedawnych protestów w stolicy. (zdjęcie ekspresowe)

Shailendra odpowiedziała na niesprawiedliwość wymierzoną ludziom poprzez jego wiersz, Har zor-zulm ki takkar mein, hartaal hamara naara hai . Wersety autora tekstów, jednego z pierwszych poetów, który połączył tradycję hindi i urdu, świadczą o tym, że język jest bronią, a język jest bronią dla tych, którzy stracili wszystko inne.

W czasie sytuacji kryzysowej hinduski poeta Nagardżuna napisał słynne: kya hua aapko, kya hua aapko, satta ki masti mein bhul gayi baap ko? zatytułowany ja nduji kya hua aapko zaadresowany był do ówczesnej premier Indiry Gandhi.

Historia wierszy protestacyjnych w Indiach jest długa. Znany językoznawca, dr Ganesh Devy, wywodzi tradycję z czasów świętych poetów, takich jak Kabir i Mira, wyciągając historię z jej etymologii. Podobnie jak historia pochodzenia protestantyzmu – sprzeciwiającego się błędom Kościoła katolickiego – ci poeci, jak mówi, protestowali w najściślejszym znaczeniu tego słowa, czyli przeciwko ortodoksji religijnej w imię humanizmu.

W miarę jak dominacja przeszła z religijnej na polityczną, pojawił się protest przeciwko niej. Dodaje, że masowe protesty, w odróżnieniu od myślicieli protestanckich i świętych poetów, były światowym fenomenem, który pojawił się w drugiej dekadzie XX wieku, głównie pod wpływem rewolucji rosyjskiej.

CZYTAJ TAKŻE | Czy hindi należy narzucić w kraju? Debata z ekspertami językowymi

Dopiero w drugiej połowie XX wieku zaczęto używać lokalnych języków. Mówi, że hindi stało się językiem protestu w północnych częściach Indii, ponieważ przyczyniło się do tego wielu poetów. Język ten obfituje w wiersze, które zwykle mają charakter buntowniczy. Są łatwe do zapamiętania, dzięki czemu są stabilne w odbiorze, mówi, dodając: Punktem wyjścia może być moment, w którym ostatni Mughal Badshah napisał takie wiersze protestacyjne przeciwko Brytyjczykom.

Poeta Ashok Vajpeyi zgadza się. Ogólnie rzecz biorąc, poezja hinduska była anty-establishmentowa od ponad pół wieku. Poeci tak różni od siebie, jak Agyeya, Muktibodh, Nagarjuna, VDN Sahi, Raghuvir Sahay, Shrikant Verma określili i ukształtowali dysydencki charakter tej poezji. Trwa niesłabnący teraz. W tym kontinuum zawsze ważny był impuls krytyczny.

Weteran tekstów Gulzar, krytyk i poeta hindi Ashok Vajpay, uhonorowany nagrodą Jnanpith hinduski poeta Kedar Nath Singh i Irshad Kamil na premierze książki. (Plik)

Kolega poeta Manglesh Dabral podziela podobną opinię, dodając, że języki regionalne zawsze pisały o proteście. Po Babri Masjid ukazały się trzy-cztery antologie wierszy. Dabral twierdzi, że był okres przed rokiem 1947, kiedy wiersze hindi, inspirowane modernistycznym stylem pisania takich poetów jak TS Eliot, były pozbawione konotacji politycznych. Ale rozczarowanie Nehruvian Dream, Emergency, zburzeniem Babri Masjid przywróciło polityczny wigor.

Jednak wiersze protestacyjne są często pisane w lokalnych językach, jak słynny slogan Hok Kolorob podczas protestów studentów Uniwersytetu Jadavpur w 2014 roku (również zapożyczony z piosenki). Szerokie zastosowanie hindi pomaga w zasięgu. Hinduski jest najczęściej używanym językiem w Indiach, chociaż inne indyjskie języki w swoich domenach pozostają dynamiczne, krytyczne i dysydenckie. Klasy średnie tego rozległego kraju są w dużej mierze zubożone kulturowo i niestety niepiśmienne. Dziś są łatwym elektoratem bigoterii, nienawiści, przemocy itp. Są chwile, kiedy istnieje możliwość sprawdzenia rzeczywistości, której można uniknąć, a potem hindi i inne języki indyjskie zapewniają kulturowe połączenie rezonansowe, mówi Vajpeyi.

Dzięki interwencji mediów społecznościowych język przyjął cyfrową walutę i szerszą ekspozycję. Podczas niedawnych protestów grupa młodych poetów udzieliła poparcia swymi słowami, a także wyrażoną wściekłością i sprzeciwem. Ale to, co wyróżnia się w ich pracach, to liberalne użycie języka hindi i włączenie słów urdu, aby ich przesłanie dotarło do nas.

Hussain Haidry, poeta i autor tekstów, którego wiersz z 2017 roku, Jestem muzułmaninem hinduskim , był recytowany i słuchany na protestach, przyznaje się do tego i przedstawia się jako poeta Hindustani. Opowiada, jak uczył się tonacji protestu od poetów takich jak Sahir Ludhianvi i używał jej do pisania wierszy w różnych językach. Nie tylko on.

Ta porowatość języków, karmienie się nawzajem wspólnym mówieniem jednym językiem wbrew próbie podziału, została ostatnio zauważona bardziej niż kiedykolwiek wcześniej. Autor tekstów Varuna Grovera Hum Kaagaz Nahi Dikhayenge założył własne życie w sieci, podobnie jak nieubłagany Aamir Aziz, Sab Yaad Rakha Jayega . Dla mnie Sab Yaad Rakha Jayega to jeden z najpotężniejszych wierszy naszych czasów. Oto ktoś, kto mówił, że historię polowania opowiedzą ci, na których poluje się, a nie myśliwy – mówi Haidry. Byłem tam, gdy w Shaheen Bagh wybuchła przemoc. Zdałem sobie wtedy sprawę, że muszę coś napisać, żeby odwieść ludzi od brania broni. Potem nastąpiły te słowa: Hum goli nahi chalayengey, hum aawaz uthaayengey . Mówi, że pisanie wiersza było jego sposobem na udział w protestach nie jako muzułmanin, ale jako obywatel kraju.

Zarówno Vajpeyi, jak i Dabral, którzy zwrócili swoje nagrody Sahitya Akademi w 2015 roku, by zaprotestować przeciwko przemocy w tym kraju, uważają, że zjawisko, w którym popularne przestrzenie są wypełniane politycznymi treściami, nadaje wierszom binarną jakość, grożąc zatarciem ich niuansów. Powstają ruchy protestacyjne i niezmiennie domagają się sytuacji, a literatura z samej swojej natury ma na celu unieważnienie binariów. To, co najlepsze, burzy dychotomię my i oni: jej postawa moralna brzmi: my jesteśmy nimi, oni są nami. Próbuje mówić prawdę, ale też w nią wątpi, mówi Vajpeyi.

Zgadza się jednak również, że nawet jeśli te wiersze mogą nie być znaczące przez długi czas, mogą służyć na chwilę protestu, chociaż nie zostały napisane z takim zamiarem. Poeci pracujący w sferze publicznej różnią się od poważnych poetów hinduskich. Nie mówimy nic, żeby było popularne. Rahat Indori powiedział ( Kisi ke baap ka Hindustan thodi hai ), ponieważ wiedział, że będzie popularny i tak było. Ale widzisz, że popularność zapewnia również, że więcej osób ją zapamięta. Na przykład jest piosenka Amitabha Bachchana, Zwykłe angane mein tumhara kya kaam hain . Nigdy nie słyszałem tej piosenki, ale pamiętam ją na pamięć, mówi Dabral.

Nie oznacza to jednak, że w języku hindi istnieją tylko wiersze protestacyjne. Shubham Shree, którego wiersz Zarządzanie poezją Stworzył wrzawę w mediach społecznościowych z powodu umniejszania pisania poezji w 2016 roku, utrzymuje, że istnieją dwa nurty w wierszach hindi – pro i anty establishment. A hindi, jak większość języków, ma charakter feudalny i kastowy. Hinduski to język, który istnieje w rządowej machinie. Sama ideologiczna podstawa tego jest bramińska. Na przykład pas, w którym najczęściej mówi się hindi w kraju, jest skrajnie kastowy. To, co daje jej i wielu nadzieję, nie jest tym, czym jest język hindi, ale można to zrobić: mówić prawdę do władzy.

Podziel Się Z Przyjaciółmi: